Богини скандинавской мифологии

Ниже представлены основные имена богинь скандинавского пантеона, Богини заботятся обо всех, они заняты женщинами ничуть не в большей степени, чем боги — мужчинами.

Богиня Фригг

Имена: скандинавское — Фригг (Frigg), английское — Фрикг (Fricg), голландское — Фригга (Frigga), немецкое — Фрикка (Fricka)


Богини скандинавской мифологии

Фригг — первая из целого ряда богинь, чьи роли в северных мистериях мы сейчас рассмотрим. Современные одинисты не уделяют богиням достаточного внимания, так как в исландских текстах — основном источнике наших сведений о северной традиции — о них сообщается очень мало. Однако не следует забывать, что эти тексты относятся к довольно поздней эпохе викингов с её культом мужественности, а также испытали сильное влияние христианских воззрений, которым были привержены составители эддических сводов. Социальный статус женщин в средневековой Скандинавии или англосаксонской Британии был относительно высок по сравнению с тем положением, которое в тот же период занимали женщины в странах Средиземноморья. И только в феодальную эпоху, начало которой в Англии ознаменовалось норманнским завоеванием, женщины утратили традиционную независимость. Тацит сообщает, что у германцев женщины ценились вдвое выше мужчин, так как вира за убийство женщины была почти вдвое больше виры за убийство мужчины того же социального положения. Кроме того, именно мать или бабушка обычно вручала юному воину его первый щит. В «Младшей эдде» Один («Равновысокий») , сравнивая богинь с богами, утверждает, что богини «столь же священны, и не меньше их сила».

Главная из богинь — Фригг, супруга Одина. Ей ведомы судьбы всех людей и богов, не исключая и судьбы, уготованной её сыну Бальдру. Однако Фригг не предсказывает будущего. Чтобы обрести познания, которыми уже владеет его жена, Один не расспрашивает её, но прибегает к иным средствам — приносит себя в жертву на Иггдрасиле и отдаёт Мимиру свой глаз. Обладая знанием, Фригг по некой причине не способна его сообщать его другим. Быть может, она просто считает это бесполезным, полагая, что ей не поверят, или что ей всё равно не удастся ничего изменить. Нет ничего обиднее, чем знать, что должно случиться, но не иметь возможности — это предотвратить, так как самая ткань реальности сопротивляется всем нашим усилиям. С этим «проклятьем Кассандры» я и сама, к сожалению, слишком хорошо знакома на личном опыте. Итак, Фригг знает всё заранее, но хранит свои знания в тайне, ибо ей не под силу изменить неотвратимую судьбу, или орлог. В молчании Фригг заключён важный урок: зная, что спасти Бальдра всё равно не удастся, она всё же героически пытается предотвратить его гибель. Фригг не уступает в могуществе Одину, но сила её обращена внутрь, а не на внешний мир. И только после того, как Бальдру начинают сниться зловещие сны, Фригг предпринимает тщетную попытку спасти его. Если взглянуть на этот миг с чисто человеческой точки зрения, толкуя его буквально, то перед нами предстанет женщина, знающая, что сына её скоро постигнет безвременная смерть и что смерть эта положит начало цепи событий, которые приведут к Рагнарёк.

Фригг обладает великой магической силой. Но трагический парадокс заключается в том, что она сама своими действиями предопределяет гибель Бальдра. Пытаясь спасти сына, она берёт клятву со всех живых существ, растений и камней, что они не станут ему вредить. Узнав об этом, асы затевают игру: они принимаются метать в Бальдра стрелы и камни, зная, что всё ему будет нипочём. Но Локи находит побег омелы, с которого Фригг не стала брать клятвы, сочтя его безвредным, и вручает его слепому Хёду, который и убивает Бальдра, выстрелив в него этой веточкой из лука. Если бы Фригг не попыталась защитить своего сына, то никто бы и не подумал в шутку нападать на Бальдра, а, следовательно, Хёд бы и не убил его веткой омелы. Воздержись она от всяких действий, Бальдр всё равно погиб бы, но своей попыткой спасти его Фригг невольно подготовила орудие его убийства. Образ этой богини очень трагичен. А магический урок, который мы можем извлечь из этого мифа, таков: не следует вмешиваться ни в чей вирд, ибо своими попытками изменить его мы можем невольно запустить цепь событий, которые пытаемся предотвратить. Эти события произошли бы и без нашего участия, но своим вмешательством мы вплетаем их и в свой собственный вирд.


Богиня Фригг

Фригг часто изображают с прялкой. В прядении заключён особый магический смысл, так как его суть — формирование нити из сырого материала. Прядение предшествует тканью. Норны ткут узоры человеческих судеб. А Фригг со своей прялкой готовит нити, из которых затем сплетаются эти узоры. Таким образом, Фригг властвует над первоматерией, подготавливая субстанцию, которой норны затем придают определённую форму.

Знания этой богини столь глубоки и обширны, что даже Один порой не может обойтись без её совета. В сущности, все свои познания Один получает из вторых рук. Он жертвует собою, чтобы обрести их, но в результате не столько открывает их в себе самом, сколько принимает в дар: «Девять песен силы узнал я от Бёльторна», — говорит он после испытания на Древе. Иными словами, он воспринял свои знания от учителя. Придя к источнику Мимира и отдав глаз за право испить из него, он снова обретает мудрость не непосредственно, а с разрешения Мимира. Далее, вызвать дух вёльвы и получить от неё новые знания ему удаётся лишь благодаря Фрейе, которая обучила его искусству некромантии, входящему в комплекс техник сейта. Медиумизм — традиционно женское занятие — по сути своей близок некромантии. Таким образом, все оккультные знания Одина вторичны, и получает он их, по преимуществу, от женщин, тогда как Фригг, Фрейя и норны владеют знаниями от природы, и никто их не учил.

Птица Фригг — цапля, а её магическое орудие — прялка. Современные исследования показывают, что тотемным животным Фригг следует считать сову. По меньшей мере трое из моих знакомых удостоилось посещения совы во время работы с архетипом Фригг. Предполагаю, что сова связана одновременно и с Фригг, и с Одином. Когда вам покажется, что недурно бы погадать или поколдовать, то прежде, чем браться за магические орудия, обратитесь к Фригг, чтобы получить доступ к первоматерии.

Богиня Фрейя

Имена: скандинавское — Фрейя (Freyja), голландское — Фрийя (Frija), немецкое — Фрейя (Freia), английское — Фрео (Freo).

Фрейя — самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Теперь я разделяю этот взгляд, хотя на момент первого издания этой книги придерживалась иной точки зрения. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи — Фрео, а голландское — Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Фрисландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т. е. «Подательница» и «Всеподательница», тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу «Великой Богини» в современном его оккультном понимании. Она — подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой — она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя «Фрейя» переводится как «госпожа», то есть либо «женщина королевского рода», либо, в более поздние времена, просто «хозяйка дома». Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя «Фрейр», означающее «господин», также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества — Ингви или Инг. Быть может, похожее имя — например, Ингва, — некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант «Ингагерд».

Фрейя — самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён — Ванадис. В первую очередь, она — богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества — шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи — кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми. Фрейя — покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное — супоросая свинья, символ плодородия. Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье — это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен — это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, — пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя «Фрейя» связано с двумя голландскими словами — vrijen и vrij. Первое означает «заниматься любовью» или «ухаживать». Vrijer — это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает «свободный». В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од — это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль («сияющая, как море»), Сюр («свинья») и Гевьон («подательница»). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад — «ожерелье радости». Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки. Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать. Многие исследователи скандинавских мифов выдвигали гипотезу, что Фрейя тождественна Гулльвейг. Эдред Торссон в своём «Руководстве по рунической магии» высказывает также мысль, что Фрейя эквивалентна Хейд — вёльве, с которой совещается Один. Роберт Грейвс в «Белой Богине» утверждает, что Фрейя ассоциировалась с вОронами — тотемными животными Одина. В каком-то смысле это резонно, поскольку Фрейя — не только богиня жизни, но и владычица смерти. В период раннего Средневековья Фрейя считалась покровительницей жанра любовных песен, именовавшегося masongr, или, по-немецки, Minnegesang. С наступлением христианства эта её роль была забыта, но традицию продолжили позднесредневековые менестрели и трубадуры, посвящавшие свои песни Деве Марии. К этой искажённой версии древней богини перешли многие атрибуты Фрейи, а также посвящённые ей растения и животные, к примеру божья коровка, в английском языке носящая название в её честь: lady-bird (букв. «госпожа-птица»). Как и большинство северных богинь, Фрейя связана с солнцем, которое ассоциировалось на севере с женским началом.


Фрея

Богиня Идунн

Имена: скандинавские — Идунн (Idunn), Идуна (Iduna)

Идунн — одна из богинь Асгарда. Известно о ней не так уж много. На первый взгляд, её можно счесть второстепенным божеством, но я постараюсь показать, что это не так. Идунн древнее асов и, вероятно, даже старше ванов. Её отец — великан и звёздный герой Ивальди, а её брат — Орвандиль, первый муж Сив. Орвандиль, Идунн и жена Бальдра Нанна — дети Ивальди и принадлежат к старшему поколению богов. Резонно предположить, что этим старшим поколением были великаны, которые с приходом нового поколения богов либо превратились в носителей зла, либо, как Скади или Герд, вписались в новый миропорядок. Обычно Идунн изображают как прелестную, очень юную и наивную девочку; так, Локи без труда удаётся заманить её к великану Тьяцци. Она не расстаётся со своей корзиной, полной золотых яблок. Идунн молчалива: красноречие — удел её супруга Браги, бога поэзии. Но в её хрупких руках — огромная сила. Именно ей боги обязаны своим здоровьем и долголетием, ибо без яблок Идунн они начинают стариться и приближаться к порогу смерти. Однако же саги уделяют Идунн совсем немного внимания. Яблоки Идунн даруют не столько бессмертие, сколько продление жизни, потому что богам приходиться есть их регулярно. Сердцевина яблока может символизировать материнское чрево, потому что в нём содержатся семена — потенциал новой жизни. Яблоки играют важную символическую роль и в мифах других народов. В кельтской мифологии фигурирует чудесный остров Авалон, на котором растут яблони, приносящие золотые плоды вечной молодости. Как известно большинству оккультистов, если разрезать яблоко поперёк, то на срезе будет виден символ пентаграммы. В греческой мифологии Геракл в ходе одного из своих двенадцати подвигов добывает золотые яблоки. Миф об Идунн можно сопоставить с греческим мифом о Коре-Персефоне. Со злые яблоки ассоциируются только в иудейской традиции. Но даже и библейский миф невольно связывает яблоко с познанием не только зла, но и добра. Таким образом, яблоко — символ добра и зла, а также сексуальности как условия продолжения рода, ибо библейская Ева стала зачинать детей лишь после того, как съела яблоко. Известна легенда о том, как бездетный король гуннов Рери застал однажды свою супругу под деревом, где она молила богов ниспослать ей ребёнка. Фригг сжалилась над ними и послала к ним свою вестницу, богиню по имени Гна. Гна бросила на колени королеве яблоко, съев которое, она зачала. От потомков этих короля и королевы пошёл род Вольсунгов. Яблоки — священные плоды Богини, играющие важную роль в женских мистериях. Символически они заключают в себе души ещё не рождённых детей. Идунн — богиня растительности. С наступлением Рагнарёк она скрывается под корнями Иггдрасиля и исчезает из этого мира, чтобы затем вернуться, когда возродится новая жизнь.

Богини Хель и Хольда

Две эти богини имеют между собой много общего. На вопрос о том, развивались ли эти образы параллельно или же один произошёл от другого, ответить сложно. Обе они связаны с миром мёртвых. Хольда в своей ипостаси Frau Gode — предводительница Дикой охоты, как и Водан. Долгое время мне казалось, что два эти божества тесно связаны. Быть может, когда-то они составляли близнечную пару, подобно Зиу и Зисе. Хель — это, по-моему, скандинавский аналог Хольды. Однако не исключено, что Хольда — это самая древняя в германской традиции богиня смерти. Мне всегда представлялось, что образ Хель сложился довольно поздно, под влиянием христианских представлений об ужасах, ожидающих грешников в загробной жизни. Только однажды — в ожидании Бальдра — Хель предстаёт перед нами в чертоге, пол которого устлан цветами, а столы ломятся от яств и напитков. Специфическая черта Хольды, отличающая её от Хель, заключается в том, что Хольда особо заботится о детях, умерших во младенчестве; позднее, в христианские времена, стали считать, что в её царство попадают младенцы, умершие некрещёными. Я полагаю, что изначально она считалась, в первую очередь, богиней умерших детей. Скандинавская же Хель — просто богиня смерти. В её мир отправляются после смерти все, кто не был всецело предан кому-либо из прочих богов или богинь и, соответственно, не может попасть в их чертоги. Согласно описаниям, Хель наполовину красавица, а наполовину — уродливый разлагающийся труп. Но на основе современных исследований мы можем прийти к новому представлению об этой богине, распознав заключённые в ней доброту и мудрость. И Хольда, и Хель попали под влияние архетипа безобразной ведьмы, сложившегося в средние века. Хольда также иногда предстаёт юной красавицей, но гораздо чаще она изображается как добрая в душе, но суровая или уродливая старуха с больной ногой (она слишком долго вертела колесо прялки — отсюда и увечье). Впрочем, так повествуют о ней голландские сказки, а фольклоре других народов она может принимать иной облик.

В настоящее время культ этой богини стал возрождаться на юге Англии, прежде всего в Гринвиче. Руна Хольды — Хагалаз. Она — покровительница прорицательниц-haegtessen и вёльв, как и Фрейя. В справочнике по скандинавской мифологии утверждается, что Водан/Один получил своих воронов в дар от Хольды

Менее известные скандинавские богини

Далее я кратко опишу нескольких менее известных богинь северной мифологии, представляющих, с моей точки зрения, особый интерес.

Богиня Нехелления

Нехелления — голландская богиня, покровительница растений, собак и моря. Не исключено, что это милостивая ипостась Хель, так как её изображают с корзиной яблок, традиционно символизирующих жизнь, как мы помним из описания Идунн. С другой стороны, собаки ассоциируются со смертью: в шаманской традиции они нередко служат проводниками в нижний мир. В таком случае можно предположить, что Нехелления — это местная версия Нертус, та самая богиня, которую Тацит в рамках своей «interpretatio Romana» именует Исидой. Центром культа Нехеллении был остров Валхерен, входящий ныне в состав нидерландской провинции Зеландия. Моряки взывали к ней о помощи, прежде чем отправиться в опасный путь к берегам Англии через Северное море. Кроме собаки и корзины, её атрибутом является корабль. Британские исследователи отождествляют её с древней английской богиней Элен. Стихия Нехеллении — вода; руны, помогающие воззвать к ней, — Хагалаз и Лагуз. В защитное заклинание, призванное облегчить морское путешествие, можно также включить руну Райдо.

Богиня Скади

Скади — локальная скандинавская богиня. В мифах она предстаёт как временная жена Ньёрда. Она получила его в мужья как часть виры, которую асам пришлось заплатить за убийство её отца, великана Тьяцци. Будучи родом из великанов, Скади может принадлежать к числу древнейших местных божеств, которым в Скандинавии поклонялись до появления культа асов. Скандинавия — «земля Скади» — названа в её честь. Скади — богиня зимы. Она бегает на коньках, а потому ассоциируется с Уллем, который стал её мужем после того, как Скади рассталась с Ньёрдом. По другим вариантам, Скади стала возлюбленной самого Одина, и от этой связи пошёл род Скьёльдунгов — королевская династия Дании. Имя «Скади» означает «тень», и эта богиня также связана со смертью. После того, как был схвачен и скован Локи, именно она повесила змею над его головой, мстя за ту роковую роль, которую Локи сыграл в судьбе её отца. Чертоги Скади носят название Трюмхейм. Связанные с ней руны — Эйваз, Хагалаз и Иса. Её стихия — снег.

Богиня Сив

Сив, вторая жена Тора, — златовласая богиня зерна. Согласно некоторым текстам, она обладала даром пророчества, хотя в эддах об этом ничего не сказано. В ранних германских источниках Сив предстаёт девой-лебедем. Некогда она была замужем за Орвандилем, а потому также может принадлежать к старшему поколению богов. Сив ассоциируется с летним плодородием земли и спелыми колосьями, поэтому миф о том, как Локи остриг её наголо, может трактоваться как метафорический рассказ об огне, уничтожающем урожай. Имя «Сив» родственно немецкому sippe — «родня». Из этого можно заключить, что Сив, как и Фригг, связана с миром и дружбой, царящими в счастливом семействе, а также с супружеской верностью. Руны Сив — Беркана и Ингуз.

Богиня Сага

Сага — одно из имён Фригг. В этой своей ипостаси Фригг покровительствует памяти и воспоминаниям. Сага живёт у потока времён и событий. Фригг обитает в Фенсалире (букв. «болотный край»), а Сага — в Сокквабеке («низкие скамьи»). Каждый день Один пьёт с нею из золотых кубков, и Сага поёт о прошлом и давно минувших временах. Так как Фригг обладает даром предвидения, а Саге ведомо всё, что осталось в прошлом, можно сказать, что Сага олицетворяет собою воспоминания Фригг. Ей соответствуют руны Перто и Лагуз.

Эйр

одна из служанок Фригг, покровительствующая врачеванию. С ней связаны руны Беркана, Совуло и Лагуз. Уруз — также целебная руна, но слишком мужская, поэтому использовать её для воззвания к Эйр я не советую. Вор и Вар также прислуживают Фригг; их призывают в свидетельницы клятв и просят наказать клятвопреступника. Особенно интересна Вар: её имя родственно немецкому слову wahr — «правда». Тот же корень сохранился в ряде английских слов, таких как aware («осознающий, осведомлённый») или beware («беречься, остерегаться»), связанных по смыслу с восприятием, осознанием или выявлением истины. Таким образом, Вар как хранительница клятв — это олицетворение идеализированных понятий об истине и честности. Вар предостерегает от поспешных, необдуманных клятв, в том числе брачных обетов: как служанка Фригг, она карает тех, кто нарушает верность супругам и возлюбленным. Фулла — неизменная спутница и наперсница Фригг. Она повсюду носит за нею корзину с сокровищами.

Сигунн

Сигунн, Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Нъёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.

Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, собирая яд в чашу. Однако, когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений.

Скади

Скади, Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам. Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.

Герда

В скандинавской мифологии красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога плодородия Фрейра.

Фрейр, ласковый бог лета, издали увидев лучезарную великаншу Герду полюбил ее с первого взгляда и, не зная, как добиться расположения девушки, заболел. Ньёрд, узнав о сердечных страданиях юноши, отправил верного слугу Скирнира ("сияющего") в Ётунхейм, страну великанов, пообещав ему волшебного коня и меч. В дар невесте Скирнир вез молодильные яблоки, умножающее богатство кольцо Драупнир и сверкающий портрет Фрейра на роге, наполненном медом. Ему было велено без Герды в Асгард не возвращаться. Добравшись до чертогов Хюмира, Скирнир пытался уговорить Герду ответить на любовь Фрейра в обмен на одиннадцать яблок вечной молодости.

Когда девушка отвергла подарок и не прельстилась волшебным кольцом Одина, Скирнир пообещал отрубить ей голову, но угроза не подействовала на Герду. Тогда посланец посулил наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, и это решило дело. Герда согласилась встретиться с Фрейром через девять дней. Оказавшись рядом с пылавшим страстью богом, ледяное сердце неприступной красавицы Герды оттаяло.

Богиня Грид

Грид, в скандинавской мифологии добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Лежи заманил Тора в ловушку без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.

Некоторые традиции говорят, что великанша была матерью молчаливого бога Видара, сына Одина, и сшила для него такой прочный башмак, что его не смог прокусить волк Фенрир. Когда в день Рагнарёк исполинский хищник проглотил верховного бога Одина, его сын Видар ногой придавил нижнюю челюсть Фенрира и разорвал тварь пополам.

Кримхильда

Кримхильда, героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы (норв., Атли). Известна необыкновенной красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть многих доблестных воинов. Кримхильда, по рождению бургундская принцесса, являлась сестрой бургундского короля Гюнтера (норв., Гуннара). В скандинавской мифологии ей соответствует Гудрун, сестра бургундского короля Гуннара и жена Сигурда.

Ведьма Гримхильд (по преданию мать Кримхильды) дала Зигфриду напиток забвения, и Зигфрид, позабыв о своей невесте Брунгильде, женился на дочери колдуньи красавице Кримхильде (норв., Гудрун). От Зигфрида Кримхильда родила сына, которого назвали в честь дяди Гюнтером. После смерти Зигфрида Кримхильда вышла замуж за короля гуннов Аттилу с целью использовать свое положение королевы для мести убийцам Зигфрида - Хагену и Гюнтеру.

Кримхильда заманила их в ловушку и приказала казнить. Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хагена (норв., Хёгни) было вырезано сердце. По другим источникам Кримхильда отомстила убийцам Зигфрида Хагену и своему брату Гюнтеру спустя десять лет после смерти героя. Кримхильда отрубила им головы мечом Зигфрида, заманив Гюнтера и Хагена в замок Аттилы на устроенный ею грандиозный рыцарский турнир.

В дальнейшем Хильдебранд, взбешенный жестокой казнью Гюнтера и Хагена, отомстил за смерть властителя Тронье, разрубив Кримхильду пополам.