Вельзевул в славянской мифологии

Несмотря на то, что большинство славян приняли христианство в относительно ранние периоды — между 8 и 11 веками, борьба с языческими традициями и их ассимиляция продолжались вплоть до начала 20-го века. Претерпел изменения и образ Вельзевула. Так, Вельзевул в славянской мифологии предстает в образе Сатанаила и является практически полностью тождественным Сатане. Тем не менее, есть целый ряд важных отличий от классической церковной трактовки сути Сатаны. Так, практически во всех славянских традициях прослеживается четкое дуалистическое понимание Сатанаила, как существа, не созданного Богом, а одного из изначально существовавших в этом мире.

Согласно некоторым легендам, он издревле жил в морской глади и сам называл себя богом, тем не менее признавая, что истинный бог является господином господ. Согласно одной из легенд, подчиняясь воле господней, он нырнул в гладь морскую и достал из нее песок, из которого Бог впоследствии создал землю, а также кремень, который стал горами. По этой же легенде левую половину кремня Бог отдал Сатанаилу, и этот кремень стал его подземным царством, а другую, правую, оставил себе.

В этих легендах находит себя древнее отображение исконного языческого дуализма Чернобога и Белбога, без которых не может существовать мир, как не может жить человек без смены дня и ночи, и не может быть света, который бы не оставлял тени. Также, в славянских традициях часто упоминается, что бесы — это не падшие ангелы, а простая попытка Сатанаила создать собственных ангелов в качестве слуг. Точно так же, как и ад является лишь жалкой попыткой славянского Вельзевула создать свои собственные, принадлежащие только ему, небеса.

Библейская трактовка

До того, как Вельзевул стал демоном, из-за которого страдали еврейские и христианские люди, он был Баалом, богом в филистимлянском городе Экрон.

Суффикс - зевув был добавлен к его имени как знак уважения, подобно тому, как называли кого-то принцем. Непонятно, каковой была роль Бааля в Экроне. Некоторые ученые предположили, что он был богом сельского хозяйства, а другие связывали его с «летающими культами».

Когда еврейский монотеизм возник вокруг Экрона, любой бог, который не являлся «единственным истинным богом», должен был быть дискредитирован. Бааль-Зевув превратился в демона и опозорился такими прозвищами, как «повелитель мух» и «властелин навоза».

Именно в этой демонической форме Вельзевул впервые появляется в еврейской Торе. Однажды он упоминается в книге Мелахима как лжебог.

Позже, христианская Библия добавила его легенду. Демон не появляется в Старом Завете, но в Новом его имя появляется как издевательство над Иисусом. Также упоминаются моменты, когда Иисуса обвиняли в том, что он общался с Вельзевулом.

Тем не менее, демон оставался второстепенным персонажем христианской веры вплоть до шестнадцатого века, когда оккультисты и теологи начали пытаться описать иерархию ада. Большинство из них согласились с тем, что личность Вельзевула стоит высоко среди рядов демонов, возможно даже равных или высших, чем Сатана.

Его самые знаменитые выступления описаны в таких произведениях Данте, как «Inferno», «Paradise Lost» и «Progress Pilgrim».

Как вызвать Вельзевула

Следует отметить, что призыв Вельзевула — крайне опасное мероприятие, сопряженное с очень большим риском. Именно из-за мощи самого Вельзевула ни в одном из гримуаров не давались никакие пентаграммы и защитные круги — его сила столь велика, что сдержать его простому смертному просто будет невозможно. Один из немногих относительно современных эзотериков, призывавших себе в помощь второго демона в Аду — Алистер Кроули, который вызвал Вельзевула чтобы сжить со света своего главного конкурента в магическом сообществе — МакГрегора Матерса.

Вельзевул может помочь добиться практически всего, а договор с ним практически одинаков договору с самим дьяволом. Тем не менее, ему далеко не всегда может потребоваться в качестве расплаты именно душа призывающего, поэтому этот способ работы с демоном считается относительно более удобным для кармических последствий. Стоит отметить, что Вельзевул в демонической иерархии почитается не только как король Мух, но и как покровитель непосредственной жизненной силы — это заметно и по его статусу в некоторых славянских верованиях, и по тому, что он действительно оберегал своих последователей — фарисеев и филистимлян до того, как его культ был уничтожен иудейскими жрецами.

Тем не менее эта же характеристика может потребовать от вызывающего Вельзевула и истинного, постоянного поклонения в ответ на его помощь. К своим врагам этот демон крайне жесток, но настолько же он любвеобилен и щедр к своим последователям.

Считается, что одним из ритуалов инвокаци или вызова Вельзевула является древнешумерский гимн Энлиля — божества, которое однозначно ассоциировалось впоследствии именно с Вельзевулом:

«Ворота неба, Бары небесные, Крепленья небесные, Затворы небесные Ты открываешь, Ты раздвигаешь, Ты отпускаешь, Ты убираешь. Приди ко мне, Вельзевул! Приди! Приди! Приди!»

Это обращение следует произносить в одиночестве, убрав из комнаты все христианские символы.